1:1—7 Бедственное положение Иерусалима

Основная мысль этого фрагмента состоит в том, что Иерусалим, который некогда был возвеличен Господом, теперь утратил все признаки былого величия. Этот город был символом особых отношений между Богом и Его народом. В контексте завета с Моисеем Господь дал царю Давиду особое обещание, что он и его потомки будут царями в Иерусалиме (2 Цар. 7:11–16; Пс. 2). При Давиде и народ, и город стали великими (еврейское слово, означающее «великий», дважды используется в ст. 1, но в одном из случаев переводится как многолюдный), а Соломон умножил величие, выстроив великолепный Храм (3 Цар. 5—8). Теперь же город превратился в руины. Вместо прежних побед над врагами пришло поражение, процветание сменилось запустением. Судьба, постигшая Иерусалим в 586 г. до н. э., навсегда стала символом безумия человеческой гордыни и самодовольства.

В Плаче Иеремии Иерусалим часто предстает в образе женщины. Фраза Дщерь Сиона (6) является тому ярким примером. (В Плаче Иеремии Сион — это другое название Иерусалима.) Образ печальной вдовы контрастирует с образом князя (1). Упоминание о любивших ее (2) говорит о готовности Иудеи нарушать верность Господу, поклоняться божествам других народов и вступать с ними в политические союзы (см.: Иер. 3:1). Использование женского образа позволяет рисовать картины женской скорби, что передает скорбь всего народа, а значит, девиц (4) и матерей, у которых отняли детей (5б).

В этих стихах впервые звучит тема вавилонского плена (3,5). Пути Сиона (4) — это дороги, по которым на великие праздники несколько раз в год к Иерусалимскому храму приходили паломники (ср.: Пс. 83:6—8). В Иудее было много проявлений внешней религиозности, но жертвы приносились не от чистого сердца и потому стали неугодны Богу (ср.: Ис. 1:11–17). Одна из целей Божьего суда заключалась в том, чтобы положить конец этой фальшивой религиозности.

1:8–17 Гнев Господень на Иерусалим

О том, что страдания Иерусалима были следствием его грехов, впервые было сказано в ст. 5. Слова «нечистота» и отвратительность (8—9), перекликаясь с понятием ритуальной нечистоты, в данном случае означают греховность, из–за которой люди отторгаются от Господа. Образы, употребленные здесь, подразумевают жестокость и оскорбительность вражеского вторжения (8), осквернение Храма (10). К ужасам осады и вторжения прибавился голод (11).

До сих пор Иерусалим оплакивал пророк, хотя дважды возвышал голос персонифицированный город (9,11). Теперь город сам изливает свою скорбь (12—16). Он взывает к Господу с мольбой о прощении (9,11), затем обращается ко всем свидетелям постигшего его несчастья, объясняя, что Сам Господь навел на него эту скорбь. День пламенного гнева (12), о котором неоднократно возвещали пророки, в книге пророка Амоса назван «день Господень» (Ам. 5:18). Здесь подразумевается священная война Самого Господа на стороне Иерусалима против его врагов (см., напр.: Втор. 2:24–25). В этом отрывке показана скорбь Господа при мысли, что Ему приходится обратить Свой гнев против Своего народа. Ведь пока даже Его народ не мог проявить истинную веру, нарушая заповеди завета с Ним, хотя искушение так поступать присутствует постоянно.

И во всех этих несчастьях нет у Иерусалима утешителя (16—17; ср.: ст. 9). В этой бедственной картине глубокий смысл, открывающий ожидание «Мессии», — Того, Кто наконец спасет народ Божий от его грехов и печалей. Идея «утешения» после вавилонского плена также присутствует в Ис. 40:1. Оно должно исполниться в Иисусе Христе и распространиться на всю землю.

1:18–22 Обращение к Господу

В последних стихах звучит признание, что Господь был прав в Своем гневе (18), которое затем быстро сменяется обращением к Самому Господу с мольбой о милости к погибающему городу (20). Иудеи разочаровались в своих друзьях и союзниках, которые обманули их (19). Мы видим горькое осознание истины о грехе и наказании, о том, что только Господь обладает истинной властью. Вновь говорится, что нет утешителя (21). Настоящим утешителем и защитником может стать только Бог, а не земные союзники, но не пришло еще время Ему утешать. Стихи заканчиваются мольбой о том, чтобы не одна только Иудея пострадала от Божьего гнева, но чтобы и ее враги были призваны к ответу в день Его гнева (21; ср.: ст. 12).

2:1—10 «Как враг»

Как и в первом плаче, начальные строки второго посвящены тому, что Иерусалим лишился милости Божьей. Дщерь Сиона, краса Израиля и подножие ног Его — это все обращения к городу (хотя подножием ног, строго говоря, был ковчег завета; Пс. 131:7, но ср.: Пс. 98:5). То, что Господь не вспомнил о подножии ног Своих, означает, что Господь не выполнил обещанного по завету (см. коммент. к 1:1–7).

Гнев Господа на Его народ описан в ст. 2—5. Бог не просто «забыл» завет, но Сам обратился против Своего народа как враг (см. коммент. к 1:8—17). Он не только отвел десницу Свою от неприятеля, т. е. не помешал разрушению Иерусалима (3; ср.: Исх. 6:6; Втор. 4:34), но и натянул лук Свой. Эти метафорические картины враждебности Господа взяты, несомненно, из реалий войны. Имена Иакова, Израиля и Иуды использованы в этом отрывке для того, чтобы подчеркнуть тотальный ущерб, причиненный Навуходоносором всей Иудее, остатку бывшего народа Израиля.

От описания бедствий всего народа поэт переходит к теме разрушения Храма (Свое место собраний, жертвенник Свой; ср.: Исх. 25:22) и плачевной участи священства, жертв и праздников (6–7). Заставить забыть на Сионе празднества и субботы подразумевает одновременно и прежнее пренебрежительное отношение иудеев к истинному богопочитанию, и теперешний отказ Господа от их фальшивого служения Ему. Пренебрегать истинным служением Богу — то же, что пренебрегать Самим Богом, а это нарушение первой заповеди (Исх. 20:3).

Наконец, поэт обращается к городу как средоточию власти; царь и князья попадают в плен; государство прекратило свое существование (9). Пророки и священники пренебрегли своими обязанностями учить закону Божьему и нести Его слово. Им было вверено самое важное, и их большая ответственность повлекла за собой большее проклятье (ср.: Лук. 12:48).

2:1—19 «Лей ручьем слезы»

На передний план выходят личные переживания поэта. Его скорбь о своем страждущем народе напоминает нам строки из Книги Пророка Иеремии (ср.: Иер. 4:19), то же можно сказать о ярких описаниях несчастий (ср.: Иер. 4:31). Охваченный печалью, он обращается к людям с отчаянным желанием утешить их (ср.: 1:2).

Скорбь его сменяется гневом, когда он вспоминает о вине пророков, вождей, не исполнивших свою обязанность наставлять народ на путь послушания (14; также см.: Иер.5:12–13; 23:9–40). Из–за этого произошла национальная катастрофа, народ подвергся унижению. Соседние с Иудеей народы не замедлили отметить унижение некогда гордого города (их злорадные насмешки перекликаются с Пс. 47:2; 49:2, где воспевается великолепие Иерусалима).

Однако на самом деле несчастья постигли Иерусалим не по воле его врагов, эти события были проявлением суда Божьего и «проклятий» завета (см.: «Вступление»). Поэт возвращается к теме покаяния (18) и уговаривает народ с плачем и мольбой обратиться к Господу.

2:20—22 Обращение к Богу

Слова этой молитвы (следующей после ст. 19) могут принадлежать как народу («мои» в ст. 22 — это говорит город), так и самому поэту. (В любом случае в последних событиях поэт полностью отождествляет себя с народом.) В мольбе звучат ноты протеста против крайней жестокости наказания, тем не менее, это поворот к надежде, ведь хотя в молитве нет ни слова ободрения, она означает обращение к Господу как Единственному источнику спасения.

Третий плач произносится в основном от лица автора. Он говорит о том, как сам пострадал от Господа: его язык и образы напоминают нам Иова (напр.: Иов. 19:21) и псалмы (Пс. 87:8,16), а более всего — пророка Иеремию (напр.: Иер. 15:17–18). Как бы то ни было, здесь один человек ясно выражает боль всего народа, а иногда слышен голос самого народа (22, 40—47). В середине поэмы в хорошо известных стихах пророк говорит о неизмеримой Божьей милости и высказывает твердую уверенность в том, что в свое время Бог избавит от врагов народ Свой. Главное, чтобы весь иудейский народ вновь обратился к своему истинному Богу.

3:1—21 «Окружил меня стеною…»

Поэма начинается с описания различных картин человеческих страданий. Образ тьмы часто используется в ветхозаветных текстах для передачи состояния потерянности (ср.: Ис. 9:2). Ужас страданий едва ли отличается от смерти (6), которая рассматривается как темное место для мертвых (ср.: Иов. 3:11–19; Ис. 14:18–20). Физические страдания приводят к состоянию глубокого отчаяния (7–9; ср.: Пс. 87). В псалмах нередко описываются подобные состояния. С авторами псалмов тоже часто случалось, что Господь медлил с ответом на их молитву (напр.: Пс. 9:22; 12:2; 21:2—3). Далее автор постепенно сгущает краски, используя одновременно образы опасности, поджидающие путешественника на дорогах и воина на поле боя (10–12).

Теперь воздействие Господа на поэта представлено в виде преследования со стороны близких ему людей (13—15). Соплеменники Иеремии относились к нему с крайней враждебностью (Иер. 20:7; ср.: 11:18—23). Как пророк, так и поэт пострадали от руки своих близких, что в свою очередь наводит на мысль об их страданиях, причиненных врагами. Отчаяние поэта достигает предела (16–18), когда он говорит, что утратил мир в душе и забыл о благоденствии, что было знаком правильных отношений между Господом и Его народом.

Хотя поэт и пребывает в этом состоянии, его все же посещает спасительная мысль о надежде (совсем так же, как у авторов псалмов; Пс. 41–42). Вначале он предается воспоминаниям, затем память его обращается к былому милосердию Господа. В духовной жизни всегда полезно такое использование памяти.

3:22—30 «Милосердие Его не истощилось»

Этот центральный отрывок поэмы — одно из замечательных ветхозаветных выражений веры. Мысленно поэт уже начал отходить от окружающего его кошмара (21), и теперь он размышляет о том, что всегда присуще Господу. Милость и милосердие (22) Господа — основные атрибуты Его. Здесь употреблены оба слова, чтобы подчеркнуть, что любовь Бога никогда не истощится. Суровый суд Божий никогда не станет Его последним словом, потому что милосердие Его побеждает гнев, причиняющий боль. Эту боль хорошо выразил пророк Осия (Ос. 11:8), а самое проникновенное выражение этой мысли мы видим в крестных муках Иисуса Христа. Это высший суд Господа над грехом и проявление Его самоотверженной любви к человечеству. Поскольку любовь и милосердие являются основными качествами Бога, они постоянно обновляются, чтобы люди могли заново познать и испытать их (23). Поэтому всем страждущим следует научиться обновлять свою веру в Его милосердие, свое доверие Ему. Бог «верен», то есть неизменен в Своей любви. И поэт благодарно осознает, что Господь — его участь (часть; ср.: Пс. 72:26) при любых обстоятельствах.

А поскольку Господь именно Таков, то следует стремиться к Нему. Стремиться во что бы то ни стало, даже ценой сраданий, как видим в ст. 27–30 (вновь напоминающих нам пророка Иеремию). Возможно, милосердие Господа может быть познано вполне только после терпеливо перенесенных страданий.

3:31—39 «Ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает»

Основная мысль предыдущих стихов (о бесконечной благости Бога) теперь получает более полное выражение: наказание — это не последнее слово Господа. Любовь и милосердие Господа могут быть познаны через скорбь, в скорби своей народ возвратится к Господу, ибо Он никогда не наказывает по Собственному желанию (33; ср.: Ос. 6:1). Именно по этой причине Господь не потерпит, чтобы кто–либо наказывал другого несправедливо, как это иногда случается у людей (34—36; ср.: Иов. 8:3). Однако, если несчастье приходит как следствие греха, то здесь нет несправедливости (37—39). Именно в этом смысле допустимо полагать, что Господь может ниспослать нам беды, хотя предпочел бы послать благословения. Современным читателям следует особенно внимательно отнестись к этим вопросам. Необходимо правильно понимать отношения между судом и спасением, одно идет вслед за другим. Это ясно видно на примере смерти и затем воскресения Иисуса Христа. Однако пророчества о суде, содержащиеся в Ветхом Завете, никогда не следует понимать так, что какое–то конкретное несчастье есть непременно результат суда над страждущим.

3:40—48 «Обратимся к Господу»

Здесь в ст. 40—47 происходит резкий переход ко множественному числу для того, чтобы стало возможным призвать к совершенному покаянию. Возможно, решение вернуться к Господу (т. е. покаяться, 40) было неискренним (ср.: Иер. 3:22—25; 14:7—9). Вероятно, прощение от Господа ожидалось самонадеянными иудеями как нечто само собой разумеющееся (42). Народ продолжал жаловаться, что Господь не прислушивается к их молитвам, а следовательно, они продолжают страдать (43—47). Оставалась мысль, что Он несправедлив, — предположение, неверность которого показана в предыдущих стихах. В последнем стихе этого отрывка речь вновь ведется от лица поэта, который скорбит не только из–за страдания людей, но и из–за того, что они не понимают смысла происходящего.

3:49—66 «Ты… искуплял жизнь мою»

Остальная часть поэмы посвящена ответу поэта на жалобы народа, изложенные в предыдущих стихах. Здесь вновь его собственные переживания символизируют страдания народа, причиненные врагом. Более того, в этом плаче есть определенная уверенность в том, что его вопли будут услышаны (56–60; 64–66). В таком случае, если поэт ожидал спасения от Господа, то его народ тоже может на это надеяться.

Образ человека, который был заключен в яму (53; ср.: Пс. 87:7) и воззвал к Господу, когда воды поднялись до его головы (54—55; ср.: Пс. 17:5—7), достаточно часто встречается в псалмах–плачах. Тем не менее, выражения из этого отрывка напоминают личный опыт пророка Иеремии. Он также был брошен в яму (Иер. 38:6); он знал о заговорах против его жизни (60; ср.: Иер. 11:19; 18:18); он также воззвал к Господу, чтобы справиться со своими личными врагами (64—66; ср.: Иер. 11:20; 18:19–23).

Не случайно, что спасение всего народа, обещанное в ст. 22–30, связано со страданиями одного человека, который терпит вместо них. Особый великий смысл заключен в том, что страждущий поэт (или пророк) выражал скорбь всех людей, даже после того как он пострадал от них. Здесь мы видим явную параллель с песней о Страдающем Рабе (Ис. 52:13 — 53:12). Мы видим также намек на оскорбления и жестокость, выпавшие Иисусу Христу от людей, которых Он пришел спасти, и особенно непростительно, что Ему пришлось принять их после того, как Он показал людям глубокое сострадание к ним Бога.

4:1–10 Люди, утратившие человеческий облик

Золото и драгоценные камни, некогда так ценимые иудейским народом, здесь показаны утратившими ценность (1); так и народ, некогда бывший драгоценным «уделом» Господа из всех народов (Исх. 19:5), теперь стал подобен черепкам глиняным, словно он ничего не стоящий (2). Хуже того, из–за страданий они ожесточились, утратили человеческий облик. Даже матери, которые часто служат символом человеческого милосердия, стали бессердечнее диких зверей (3–4; страусы вошли в поговорку из–за их небрежения о своих детях; ср.: Иов. 39:13–18).

Роскошь привыкших к богатству подошла к концу (5; ср.: Ам. 4:1—3; 6:1), излишества и извращения жителей Иудеи принесли плоды. (Слово наказание в ст. 6 подразумевает одновременно приверженность злу и естественный и неотвратимый результат этого.) Сравнение Иерусалима с Содомом (6) особенно поражает, поскольку бесчестие Содома и его справедливое наказание вошли в поговорку (см.: Быт. 19:1–29).

Отдельно рассматривается судьба власть имущих (6–7), некогда гордых и богатых, наказанных за свое нечестие. Изображение бедствий, голодной смерти завершается жуткими подробности о поедании матерями своих детей (9—10; ср.: Втор. 28:53–57).

4:11—22 «Наказание за беззаконие твое кончилось»

Теперь акцент повествования смещается в сторону Божьего гнева (11). Не только иудейский народ, но и другие народы (цари земли, 12), считали Иерусалим непобедимым, а один из мощнейших его противников, Сеннахирим, потерпел от него сокрушительное поражение, несмотря на численное превосходство (4 Цар. 18:13–19:37). Однако во всем этом, к сожалению, народ не усматривал намерений Господа проявить Свое правосудие, которое было одной из основополагающих частей завета (13).

Далее автор развивает тему псевдорелигиозности. На религиозных вождях лежала особая ответственность за ложные пророчества и отступничество, следовательно, их вина была больше. В следующих нескольких стихах поэт обличает их в выражениях, несколько напоминающих слова из Книги Пророка Иеремии (ср.: Иер. 23:9–40). Даже когда иудеи были рассеяны среди остальных народов, попавших в вавилонский плен, их духовные вожди должны были подвергнуться большему остракизму (15) и лишиться всех почестей, которые они считали своим неотъемлемым наследством (16).

Неустойчивость в вере проявилась также в союзе с другими народами (17), что повлекло за собой признание чужих божеств и нарушение верности Единому Господу. Доверие этим народам обернулось жестоким вероломством с их стороны (18–19). Опасность надежды на силу других народов хорошо показана на примере политики иудейского царя Ахаза, который обратился за помощью к Ассирии за поколение до того, как его потомок царь Езекия обнаружил, что Ассирии нельзя доверять (4 Цар. 16:7–19; 18:13–16).

Последним объектом обманутых надежд стал сам царь, помазанник Господень (20). Народ иудейский полагал, будто древнее обещание царю Давиду означало безусловную гарантию безопасности, несмотря на нечестие и беззакония народа.

Важным основанием для Господа уничтожить иудейское государство было намерение показать, что нельзя полагаться ни на кого, кроме Него Самого. Плач Иеремии свидетельствует о том, что, кроме Господа, не существует никакого другого источника надежды на спасение.

Тем не менее последние строки этой главы проникнуты надеждой. Хотя враги Иудеи на краткий миг могут восторжествовать, настанет день наказания и для них — как для Эдома, так и для других народов (ср.: Иер. 25:15,20; 49:7–22; Авд.). А наказание Иудеи закончится, и она снова познает милость Божью (22; ср.: Ис. 40:2).